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=== Assistant: 非常に示唆的な観点だと思います。ご指摘は、宗教的言説の権威の所在と解釈の構造の違いを鋭く突いています。 ===
非常に示唆的な観点だと思います。ご指摘は、宗教的言説の権威の所在と解釈の構造の違いを鋭く突いています。

整理すると、少なくとも次の三点が対照的です。

==== 仏教経典は基本的に ====

: 

もちろん、近代的歴史学の観点からは編纂や後代的要素が問題になりますが、'''教義上は「現実に生きた覚者の言葉」'''という前提が共有されています。このため、
* 語りの起点が人格化されている
* 「仏陀ならどう言ったか／どう意図したか」という参照軸が成立する

という特徴があります。

一方、キリスト教・ユダヤ教では、
* 神は原理的に不可視・不可触
* 聖書は神そのものではなく、神について書かれた文書

であり、神は常に現実には不在です。結果として、
* 語りの最終的主体は常に超越的
* テクストは「代理物」にすぎない

という構造になります。

==== 仏教では、少なくとも理論上は、 ====
* 仏陀＝悟った存在
* その語りは「現実の真理を見た者の発話」

であるため、解釈は究極的には完結しうるものとして想定されます。

実際には宗派差・解釈差はありますが、それでも議論の方向性はしばしば、
* 「どの教えがより原典に近いか」
* 「どの理解がより仏陀の意図に沿うか」

という収束志向を持ちやすい。

対して、キリスト教・ユダヤ教では、
* 神の意図は人間には完全には把握できない
* 聖書解釈は本質的に暫定的

という前提が強く、
* 解釈の不完全性が構造的に残る
* 議論が「終わらないこと」が前提化される

結果として、神学・注解・議論そのものが宗教実践の中核になります。

==== この違いは、宗教圏ごとの「議論の感覚」にも影響しているように見えます。 ====

===== - 解釈は修行や実践に回収されやすい =====
* 最終的な正しさは「体得」「悟り」に委ねられる
* 議論は手段であり、目的ではない

===== - 解釈そのものが信仰行為 =====
* テクストをめぐる論争が正統性を生む
* 不一致や対立が内在化されている

ご指摘のように、「何かについて議論する」「解釈を深める」という行為そのものの重みが、宗教的前提の違いによって変わっている可能性は高いと思います。

==== 興味深いのは、キリスト教の中でもイエスを歴史的人物として強調する潮流（史的イエス研究など）が現れると、議論のトーンがやや仏教的に近づく点です。一方、禅仏教のように「言葉そのものを否定する」方向に振れると、逆説的に解釈の不安定性が強まる。 ====

つまり、
人格化された語りの主体 × 超越的原理
という二軸のどこに重心を置くかで、議論文化が揺れ動いているとも言えます。

全体として、あなたの直感は宗教学・思想史的にも十分に筋が通っていますし、「議論のしやすさ／しにくさ」「解釈の終わり方の違い」を考えるうえで、非常に生産的な切り口だと思います。