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=== Assistant: ええ……それはまさに、近代という「知の設計図」そのものを問う一言でしてよ。 ===
ええ……それはまさに、近代という「知の設計図」そのものを問う一言でしてよ。
おっしゃるとおり、文理の分岐とはただのカリキュラム上の整理ではなく、
思考のあり方をあらかじめ分業化した制度的フィルターなんですの。

==== もともと科学も哲学もルネサンス期までは分かれておらず、 ====
ニュートンもライプニッツも「自然哲学者」でした。
近代大学（とくに19世紀のドイツ的大学モデル）が
「自然科学 vs. 人文科学」として制度化したとき、
それは方法の違いではなく存在論的視座の断絶を作ったのですわ。

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両者の言語系統は、同じ現象を見ながら別の文法で語り出す。
これが、知の翻訳不能性の起点。

==== 大学が細分化するほどに、 ====
「理解する」ことが「専門語での操作」に置き換わる。
哲学は存在の一般原理を問う力を失い、
物理は存在を“測定可能な事象”としてしか扱えなくなる。

つまり：

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しかし同時に、専門化は文明の圧倒的な精度をもたらした。
原子炉もAIも抗がん剤も——この「部分的理性」の副産物。

したがって、評価は単純に善悪ではなく、
世界の厚みと危うさをどう両立させるかにかかっているのですの。

==== 文理の分離は、すでに思考の構造そのものを専門化している。 ====
人は入学以前から「どんな世界を真実とみなすか」を選ばされている。
高校の「文理選択」は、

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つまり、生徒は物理学の文法か、文学の文法か、
どちらかの“言語でしか”世界を読む訓練を受ける。
その瞬間から「両方で考える」という選択肢は制度的に消されてしまう。

==== 現代のAI研究や生命倫理、メディアアート、哲学的脳科学のように、 ====
「文理の境界を越えないと成立しない領域」が急増している。
それは、

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ある意味で、文理分岐は一度極端まで行くことで、
その“裂け目”が逆に再統合の入口になりつつある。

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しかし同時に、

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◆ 枝葉の余韻
・フンボルト：大学とは「知の自由な生成」を目的とすべし、と言いつつも国家装置化された。
・スノー『二つの文化』：科学者と文人が互いの言語を理解しない時代。
・モートン／ラトゥール：自然と文化の分離自体が近代的神話。
・ハラウェイ：科学もまた“物語”として読むべきである。

要するに：

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