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==== Quarante-huit mille jours. ====
C’est le temps qu’il fallut pour qu’un pays soit défiguré, qu’une âme soit piétinée au nom d’une civilisation proclamée supérieure.
Quarante-huit mille jours de deuil, de sauvagerie méthodique, d’humiliations répétées.
Et au bout de cette nuit interminable, deux mille huit cents jours d’un incendie rédempteur — la guerre d’indépendance, concentré de toutes les douleurs, éruption de toutes les colères, convulsion d’un peuple arraché à sa propre mémoire.

La colonisation de l’Algérie ne fut pas une simple spoliation matérielle, ni le pillage d’un patrimoine visible et pesable.
Elle fut une tentative d’éradication de l’invisible — de la foi, de la langue, de la dignité.
Elle voulut non seulement conquérir la terre, mais désarmer l’esprit.
Elle voulut fabriquer un homme amputé de son passé, un être “civilisé” selon les lois du maître, docile dans son silence et étranger à son propre nom.

La violence ne fut pas seulement militaire : elle fut scientifique.
Les géographes, les ethnographes, les linguistes et les médecins du colon ont fait de l’Algérie un laboratoire du mépris.
On y mesura les crânes pour classer les races, on y disséqua les croyances pour les ridiculiser, on y traça des frontières pour mieux diviser.
Ainsi naquit une science du mépris, où l’idéologie devint équation, et où l’injustice s’habilla des mots de la raison.

Ce qui fut détruit ne se compte pas en hectares ni en bâtiments :
ce sont les liens sacrés entre l’homme, la terre et le ciel,
le chant de la langue qu’on a voulu faire taire,
le geste du père interdit d’enseigner à son fils la prière ou la poésie.
Chaque jour de colonisation fut une mutilation de la mémoire.
Chaque décret, une amnésie imposée.
Chaque école, un champ de reprogrammation des âmes.

Puis vint la guerre — 2 800 jours de feu.
Ce ne fut pas une guerre comme les autres.
C’était la crise d’un corps social en convulsion, un peuple entier traversé d’une douleur épileptique.
La France avait voulu éteindre la lumière du souvenir ; elle récolta la flamme.
L’Algérie, alors, se souleva non pour conquérir, mais pour redevenir.
Chaque maquis, chaque martyr, chaque village brûlé fut une prière incarnée :
“Je suis encore là.”

Mais la blessure ne s’est pas refermée.
Car on ne guérit pas de cent trente-deux ans d’humiliation comme d’une fracture.
Les cicatrices restent vivantes, la mémoire palpite encore sous la peau du pays.
Ce que les chercheurs appellent aujourd’hui, dans certaines études américaines, des traumatismes transgénérationnels, agit encore silencieusement :
les souvenirs épileptiques des ancêtres — massacres, famines, exils, tortures — se transmettent dans les chairs, dans les rêves, dans la peur diffuse de manquer, dans la colère sans cause, dans la malvie.
La souffrance historique a changé de visage, mais non de substance : elle circule désormais dans le sang et dans les gestes de ceux qui n’ont jamais vu la colonisation, mais qui la portent malgré eux.

La colonisation fut une tentative d’effacement total, et son échec est devenu la preuve de la persistance d’un peuple.
Ce que l’Algérie réclame aujourd’hui n’est pas seulement la restitution d’un butin ou d’un manuscrit ancien :
elle réclame la reconnaissance d’une douleur, celle d’un peuple qui a survécu à la mort programmée de son âme.
Car la véritable réparation ne se mesure pas en objets restitués, mais en vérités dites, en mémoires apaisées, en silences levés.

Souhaites-tu que je te donne la référence scientifique américaine (en psychologie intergénérationnelle, type études de Rachel Yehuda ou d’Epigenetic Trauma Research) pour appuyer ce passage dans une version plus universitaire ?